Patriotyzm w literaturze nie ogranicza się wyłącznie do deklaracji miłości do ojczyzny – jest złożonym zjawiskiem kulturowym, społecznym i moralnym. Przez wieki jego wyraz zmieniał się w zależności od historycznych doświadczeń, struktury państwowości, relacji jednostki wobec wspólnoty i dominujących wartości. W jednych epokach patriotyzm był nierozerwalnie związany z etosem rycerskim lub obywatelskim, w innych nabierał cech religijnych, duchowych czy nawet mistycznych. Czasem był głosem buntu, innym razem – aktem służby i ofiary w imię niepodległości i niezależności. Literatura wyrażała patriotyzm poprzez czyny, idee, symbole, postawy i wybory moralne postaci. Pozwala to uchwycić nie tylko zmieniający się obraz ojczyzny, ale też sposób, w jaki autorzy w konkretnej epoce rozumieli odpowiedzialność za wspólnotę i jej los.
Słowo „patriotyzm” pochodzi od łacińskiego rzeczownika „patria”, który oznacza ojczyznę, kraj ojców, a także miejsce pochodzenia, wspólnotę, do której się należy. Z kolei „patria” wywodzi się z przymiotnika „pater” – ojciec, co wskazuje na silnie rodzinny i wspólnotowy charakter więzi z ojczyzną. Zatem pierwotnie patriotyzm nie oznaczał wyłącznie postawy politycznej czy militarnej, ale głębokie, emocjonalne i moralne przywiązanie do wspólnoty, z której się wyrosło – rodzinnej, językowej, kulturowej, religijnej. Z czasem pojęcie to zyskało także wymiar aktywności obywatelskiej, gotowości do obrony ojczyzny, a nawet ofiary na jej rzecz.
W literaturze antycznej patriotyzm wiązał się ściśle z lojalnością wobec polis – wspólnoty obywatelskiej i politycznej, którą uznawano za wartość nadrzędną. Poświęcenie dla ojczyzny miało charakter etyczny i obywatelski – bohaterowie byli gotowi oddać życie w jej obronie, a zdrada była jedną z największych hańb. Równocześnie pojawiała się refleksja nad konfliktem między prawem boskim, ludzkim a lojalnością wobec kraju.
Patriotyzm biblijny wiąże się z pojęciem wybrania i przymierza – naród Izraela jest wspólnotą nie tyle polityczną, ile religijną, złączoną z Bogiem poprzez historię i wiarę. Miłość do ojczyzny to więc również wierność Bogu, a zdrada ojczyzny bywa pojmowana jako odstępstwo duchowe.
Motyw Jerozolimy obiecanej w kontekście patriotyzmu symbolizuje duchową ojczyznę, do której naród dąży przez cierpienie, wierność i nadzieję – jest nie tylko celem geograficznym, ale także znakiem przymierza z Bogiem i wspólnoty narodowej tożsamości. Dla Izraelitów powrót do Jerozolimy oznaczał odzyskanie niepodległości, porządku moralnego i duchowego, co w literaturze bywa interpretowane jako archetypiczna tęsknota za ojczyzną utraconą, ale obiecaną. Ten motyw został później przejęty przez literaturę romantyczną, szczególnie polską, gdzie Polska staje się nową „Jerozolimą” – miejscem świętym, wymagającym ofiary i zbawienia.
W średniowieczu patriotyzm wiąże się z etosem rycerskim i religijnym – ojczyzna rozumiana jest jako wspólnota chrześcijańska, a miłość do kraju często łączy się z obowiązkiem walki w imię wiary. Pojawia się również model służby władcy jako wyraz wierności narodowi. Idea państwa i króla jako wybranych przez Boga wzmacnia moralny wymiar postawy patriotycznej.
W renesansie patriotyzm nabiera wyraźnego wymiaru obywatelskiego – twórcy podkreślają odpowiedzialność jednostki za wspólnotę narodową, a troska o państwo staje się miarą moralnej wartości człowieka. Ojczyzna nie jest już jedynie wspólnotą etniczną czy religijną, ale strukturą społeczną i polityczną, której funkcjonowanie zależy od mądrości elit i świadomego uczestnictwa obywateli. W tym okresie rozwija się również refleksja nad mechanizmami władzy, powinnościami władcy i obywatela wobec państwa.
W „Odprawie posłów greckich” Jana Kochanowskiego patriotyzm zostaje ukazany jako odpowiedzialność polityczna – naród ginie nie z powodu wroga zewnętrznego, lecz przez bierność i egoizm elit. Władza zostaje skonfrontowana z racją stanu, a jednostki muszą wybrać między własnym interesem a dobrem wspólnoty.
Apel o patriotyczną walkę o lepsze funkcjonowanie ojczyzny znaleźć można w „Utopii” Tomasza Morusa czy „O poprawie Rzeczypospolitej” Andrzeja Frycza Modrzewskiego.
W literaturze barokowej motyw patriotyczny występuje często w kontekście zagrożeń – wewnętrznych i zewnętrznych – takich jak anarchia, obce najazdy, upadek moralny i religijne rozluźnienie. Autorzy podkreślają potrzebę wierności tradycji, wiary oraz silnej władzy, wskazując, że bez nich ojczyzna upadnie. Patriotyzm ma tu charakter konserwatywny i moralistyczny – związany z obroną porządku, religii i obyczajów. Natomiast w „Pamiętnikach” Jana Chryzostoma Paska można zobaczyć ambiwalentne podejście do patriotyzmu – z jednej strony umiłowanie walki w jej imię, z drugiej – niezgodę społeczną.
W „Kazaniach sejmowych” Piotra Skargi ojczyzna ukazana jest jako chora matka, którą trzeba ratować. Autor wzywa do moralnej odnowy i przestrzega przed skutkami politycznego egoizmu i duchowego rozkładu – patriotyzm przyjmuje formę moralnego obowiązku wobec wspólnoty.
W poezji Wacława Potockiego patriotyzm przejawia się w pochwałach cnoty rycerskiej i obrony kraju przed najeźdźcami. Autor akcentuje potrzebę porządku, mądrego władcy i religijnej tożsamości jako fundamentów trwałości ojczyzny.
W epoce oświecenia patriotyzm nabiera charakteru racjonalnego i reformistycznego – autorzy wskazują na potrzebę modernizacji państwa, edukacji obywatelskiej i obrony przed upadkiem społecznym i politycznym (choćby w „Przestrogach dla Polski” Stanisława Staszica czy „Umowie społecznej” Rousseau). W centrum znajduje się odpowiedzialność elit za losy kraju, a także wiara w postęp jako drogę do odbudowy siły narodowej. Literatura oświeceniowa ukazuje ojczyznę jako dobro wspólne, o które należy dbać rozumem, prawem i cnotą obywatelską.
Romantyzm to epoka, w której motyw patriotyzmu staje się fundamentalnym tematem literatury (ze względu na sytuację rozbiorów i zaborów) – nabiera on wymiaru duchowego, mistycznego, ofiarnego, a często także mesjanistycznego. Ojczyzna przestaje być tylko strukturą polityczną – staje się wartością absolutną, za którą warto cierpieć i umierać. Literatura romantyczna tworzy nowy typ bohatera – patrioty-wieszcza, patrioty-konspiratora, patrioty-męczennika – a postawa wobec ojczyzny często przybiera formę aktu religijnego. Patriotyzm ma też wymiar kolektywny – to obowiązek całego narodu, nawet jeśli nie ma on własnego państwa. Literatura staje się miejscem duchowej wspólnoty i walki, zwłaszcza po upadku powstania listopadowego.
Po klęsce powstania styczniowego romantyczny patriotyzm ofiary i heroizmu zostaje zastąpiony przez program pracy organicznej i pracy u podstaw. Ojczyzna to teraz nie mit, lecz realna wspólnota ludzi, którą trzeba budować codziennym wysiłkiem: edukacją, gospodarnością, solidarnością społeczną. Patriotyzm przestaje być wzniosłą ideą, a staje się praktyczną postawą etyczną i społeczną. Literatura podejmuje temat losów zwykłych ludzi, pokazując ich zaangażowanie, wyrzeczenia i cierpliwe działanie na rzecz narodu.
Patriotyzm w epoce modernizmu nie znika, ale staje się bardziej refleksyjny, często krytyczny i ambiwalentny. Twórcy młodopolscy dostrzegają duchowy kryzys narodu – rozłam między formą a treścią, między hasłami a rzeczywistą postawą społeczeństwa. Pojawia się motyw niemożności działania, marazmu, symbolicznego uśpienia narodu, którego patriotyzm jest pustym gestem. Jednocześnie literatura podejmuje temat odpowiedzialności twórcy za wspólnotę, ale nie przez poświęcenie, lecz przez próbę diagnozy i przebudzenia.
W „Weselu” Stanisława Wyspiańskiego patriotyzm zostaje boleśnie zdemaskowany – bohaterowie, mimo że deklarują miłość do ojczyzny, nie są zdolni do działania. Ich duchowy letarg, symbolizowany przez Chochoła, ukazuje dramat narodu, który nie potrafi przekuć tradycji i ideałów w realne czyny.
W literaturze XX wieku motyw patriotyzmu zostaje poddany głębokiej rewizji i dramatyzacji. W „Przedwiośniu” Stefana Żeromskiego patriotyzm zostaje skonfrontowany z rzeczywistością niepodległej, ale rozczarowującej Polski. Cezary Baryka przechodzi drogę od fascynacji rewolucją przez rozczarowanie ojczyzną do pytania, jaką Polskę warto budować – jego postawa to wyraz krytycznego, ale pełnego troski patriotyzmu szukającego nowej formy.
Doświadczenia dwóch wojen światowych, okupacji, Holocaustu, totalitaryzmów i emigracji wymuszają nowe pytania: czym jest ojczyzna, jaką cenę warto za nią zapłacić, czy poświęcenie ma sens w obliczu absurdu przemocy? Pisarze podejmują temat patriotyzmu nie tylko jako cnoty, lecz również jako dramatycznego doświadczenia, często naznaczonego cierpieniem, klęską i samotnością. Coraz częściej patriotyzm przestaje być hasłem, a staje się osobistym wyborem moralnym – niekiedy heroicznym, niekiedy gorzkim lub tragicznym.